Cómo los camboyanos estadounidenses curan el ciclo del trauma intergeneracional

Poco después de ser detenido, Kunnea se suicidó. Chantha estaba esposada cuando asistió al velorio de Kunnea. Ni siquiera le permitieron permanecer en el país el tiempo suficiente para asistir a su funeral, que tuvo lugar varios días después.

“Se lo tomó muy mal. Pudo asistir a su visualización durante literalmente 30 minutos y me rompió el corazón verlo caer de rodillas y simplemente llorar”, dijo Nancy.

Los abogados de la familia han estado trabajando para traerlo de regreso a casa durante los últimos siete años.

Conmocionada por estas pérdidas, Nancy planeó un viaje a Camboya el año siguiente. Quería visitar lugares religiosos sagrados, ver cómo estaba su hermano y conectarse a tierra. Mientras estuvo allí, experimentó algo profundo, lo que ella llama un “despertar”.

“Cambié completamente. Simplemente prioricé completamente mi vida y filtré lo que no era importante y lo que sí lo era”, dijo.

Cuando regresó a Fresno, se apoyó en su fe y pasó tiempo en el templo meditando y orando. La ayudó a sentirse conectada espiritualmente con sus antepasados ​​y a poder aceptar lo que había sucedido.

“Sentí que tenía un papel muy importante en unir a la familia en cierto sentido, espiritualmente”, dijo. “Y si no hago eso, siento que nos vamos a desmoronar otra vez”.

Pero la fe de Nancy fue puesta a prueba una vez más. Hace apenas unos años, su hermana mayor murió por complicaciones relacionadas con el alcohol, una forma de afrontar todas las demás pérdidas.

La atención de salud mental culturalmente receptiva podría ayudar

A lo largo de su dolor y pérdida, Nancy Meas continúa recurriendo a su religión y cultura en busca de consuelo. Ella vio a un terapeuta cuando Kunnea murió, pero no sintió la necesidad de continuar con las sesiones. Dijo que si la atención se hubiera centrado más específicamente en la experiencia de los estadounidenses camboyanos, podría haber sido diferente. Incluso estaría dispuesta a que sus padres también lo intentaran.

Ya existe un modelo para ese tipo de atención culturalmente receptiva en Fresno. Pero está dirigido a la población hmong, muchos de los cuales son mayores y no les gustan las preguntas directas.

“Es casi como un baile”, dijo Ze Vang, director clínico de El centro de Fresno cuya misión es ofrecer servicios de salud y inmigración a la comunidad del Sudeste Asiático. “Cuando entran, tenemos que hablar: ‘Entonces, ¿qué hiciste hoy?’ Ese tipo de cosas y ellos dicen: ‘Oh, nada’. Y tenemos que bailar en torno a lo que hacen y cómo se sienten. Y luego, a los 10 minutos de la sesión, finalmente dicen: ‘Oh, me siento muy deprimido’”.

El éxito del Centro Fresno con la comunidad Hmong comenzó con la desestigmatización de la salud mental, un enorme obstáculo para acceder a la atención de salud mental.