La traición más común al Holocausto no es la negación, sino la abstracción. Cada vez más, la Shoah se describe como una tragedia que les ocurrió a “personas”, como una advertencia sobre la intolerancia, o como un ejemplo de lo que sucede cuando las sociedades pierden su brújula moral. Estas afirmaciones no son falsas en sí mismas, pero son incompletas de una manera que altera el significado del evento.
El Holocausto no fue un colapso generalizado hacia el mal.
Fue un proyecto específico, dirigido a un pueblo específico, por una razón específica. Universalizarlo no es expandir su alcance moral, sino vaciarlo de su significado real. Y hoy, más que nunca, la pérdida de significado es algo de lo que debemos ser profundamente conscientes.
Esta incomprensión se manifiesta incluso en el lenguaje utilizado para honrar a las víctimas. En el Día de la Conmemoración del Holocausto, figuras públicas prominentes, incluido el Vicepresidente J.D. Vance, se refirieron a “seis millones de personas” asesinadas, sin mencionar a los judíos. Sus palabras pueden haber sido sinceras, pero la sinceridad no exime de la pérdida de significado. Cuando se elimina al pueblo judío del lenguaje de su propia destrucción, se pierde algo esencial. La Shoah se convierte en una parábola en lugar de una parte crítica de la historia. Lo que se pierde no es solo precisión, sino la verdad misma.
Hitler fue explícito sobre el propósito de la guerra. En su discurso al Reichstag el 30 de enero de 1939, declaró que si se producía una guerra, su resultado sería “la aniquilación de la raza judía en Europa”. No era una metáfora, sino una profecía demoníaca, una teología distorsionada pero profundamente arraigada, la articulación de un destino que creía necesario para redimir el mundo.
En Mein Kampf, Hitler regresó obsesivamente a la idea de que los judíos representaban una corrupción moral de la naturaleza misma. Describió la conciencia, la compasión y la moderación no como virtudes, sino como venenos. “Al defenderme contra el judío”, escribió, “estoy luchando por la obra del Señor”. La frase es escalofriante por su claridad: el judío era más que un enemigo político, más que una quinta columna. El pueblo judío y su Torá eran una afirmación moral que debía ser borrada.
Una y otra vez, Hitler describió a los judíos como portadores de una idea que amenazaba su capacidad para dominar: que la ley está por encima de los gobernantes, que la verdad existe fuera del poder, que los débiles tienen derecho moral, que el uso sabio de la moderación es una fortaleza. Estas eran precisamente las ideas que el nazismo buscaba destruir. Por lo tanto, el asesinato de judíos no fue incidental al proyecto nazi, sino su centro metafísico.
Por eso el lenguaje de la administración siguió tan a la perfección. En Wannsee, altos funcionarios se reunieron para discutir la “Solución Final a la Cuestión Judía”. No el “problema de las personas”. No la “crisis humanitaria”. La Cuestión Judía. Las palabras importaban porque la idea importaba. Lo que se estaba eliminando no era solo una población, sino una conciencia.
Cuando la Shoah se universaliza, este núcleo desaparece. El Holocausto se convierte en otra lección sobre la crueldad humana genérica. Y una vez que eso sucede, la historia se vuelve maleable. Puede ser reutilizada, tomada prestada o desplegada sin fidelidad a su origen o su significado más amplio. No hay nada antes o después de la Shoah que la explique o la contenga. Este es un problema profundamente moral, no simplemente lingüístico.
La universalización a menudo se presenta como generosidad. Suena inclusivo. Pero también puede convertirse en una forma de evitar la incomodidad de la especificidad. Las verdades particulares son exigentes. Requieren memoria. Requieren nombrar. Requieren la aceptación de que no todo el sufrimiento es intercambiable. Y cuando la universalidad se aplica erróneamente, se convierte en un disolvente. Disuelve las distinciones. Aplana el significado. Nos permite hablar con grandes gestos morales mientras evitamos la verdad. En la música, nadie confunde la precisión con la estrechez. Un La bemol no es un La. Si menor no es Fa mayor. La particularidad es lo que permite que exista la armonía.
La amarga consecuencia para los judíos, y para el mundo entero, es que la misma cosa contra la que advierte la Shoah –la erosión de los límites morales– reaparece en otra forma. No solo a través del odio, sino a través de la abstracción. No solo a través de la crueldad, sino a través de la pereza intelectual, o peor aún, del borrado estratégico. El resultado es el mismo: la verdad se vuelve negociable y la memoria de seis millones de judíos asesinados se convierte en una mercancía.
Como escribe Dara Horn en People Love Dead Jews, “El problema no es que la gente no sepa lo suficiente sobre el Holocausto. El problema es que lo saben de maneras que hacen que los judíos desaparezcan”.
Recordar la Shoah no es reducirla a un cúmulo de palabras que puedan usarse para describir cada injusticia, sino preservar la relevancia y el peso de su singularidad. Y al hacerlo, proteger esa relevancia de que se vuelva ingrávida, conveniente y, en última instancia, desechable.
Peter Himmelman es un artista de rock and roll, compositor, compositor de películas, artista visual y autor galardonado, nominado a los premios Grammy y Emmy. Ha aparecido en Time Magazine, Rolling Stone, The Wall Street Journal, Tablet, The Jerusalem Post, The Times Of Israel y NPR. Su nuevo libro es: Suspended By No String: A Songwriter’s Refections On Faith, Aliveness, and Wonder (Regalo Press/Simon and Schuster)
Para más de sus escritos, siga a Peter en peterhimmelman.substack.com
