Una columna de consejos, “Your Mileage May Vary”, ofrece un enfoque único para abordar dilemas morales, basándose en el pluralismo de valores –la idea de que cada uno de nosotros posee múltiples valores igualmente válidos, pero que a menudo entran en conflicto. Para enviar una pregunta, complete este formulario anónimo. Esta semana, presentamos una pregunta de un lector, condensada y editada para mayor claridad:
¿Qué está pasando con la terapia de Sistemas Familiares Internos (IFS)? Parece que IFS está ganando mucha popularidad, cada vez más amigos lo están probando y, en su mayoría, reportan experiencias extremadamente positivas. Pero, por lo que puedo entender, la base de evidencia para este tipo de terapia es delgada. Un terapeuta profesional que conozco, con un doctorado en psicología, ni siquiera había oído hablar de ella. Le pedí a un chatbot que clasificara las 10 terapias basadas en evidencia y IFS ni siquiera apareció en la lista.
Estoy confundido. ¿Debería intentar disuadir a mis amigos de ir a este tipo de terapia? ¿O soy yo quien se está perdiendo algo y tal vez debería probar IFS yo mismo?
Existe un mantra en IFS: dentro de nosotros, no hay partes malas. Eso podría ser cierto sobre nosotros, pero no creo que sea cierto sobre el propio IFS. Es un tipo de terapia que tiene mucho a su favor, pero también tiene algunas partes que deberían hacer que uno sea escéptico.
Aquí hay una introducción básica para los no iniciados: IFS fue desarrollado en la década de 1980 por el terapeuta Richard Schwartz. Inspirado por la terapia de sistemas familiares, argumentó que, así como una familia está compuesta por miembros que forman alianzas, entran en conflicto y se protegen mutuamente de manera sistemática, así también lo está tu mente. No eres un yo unificado; eres una colección de “partes”, cada una con su propia agenda. Para entenderte a ti mismo, debes comprender la dinámica entre estos “miembros familiares” internos.
Schwartz dice que tus partes se dividen en algunas categorías. Los “Exiliados” son partes heridas que cargan con el dolor y la vergüenza de cuando eras más joven. Los “Gerentes” son protectores que intentan evitar que esos exiliados dolorosos resurjan, por ejemplo, a través del perfeccionismo. Los “Bomberos” son como el equipo de respuesta de emergencia que entra en acción cuando los exiliados dolorosos de todos modos logran salir; usarán el alcohol, la comida en exceso o el entumecimiento para protegerte de esos sentimientos difíciles e intensos.
Y finalmente, está el “Yo” –note la mayúscula–, que es tu supuesta esencia verdadera, no dañada por el trauma, siempre esperando debajo de todo lo demás. Tu Yo se caracteriza por la calma, la curiosidad, la compasión y la claridad. Si puedes acceder a él, puedes construir más fácilmente relaciones de confianza con todas tus partes, comprender por qué desarrollaron los mecanismos de afrontamiento que hicieron y, gradualmente, ayudarlos a liberar los mecanismos desadaptativos para que puedas vivir una vida más saludable.
Bien. ¿Lo entendiste todo? Ahora, esto es lo que creo que está pasando realmente.
Hay mucho que le gusta a la gente del modelo IFS, y con razón. Comencemos con la idea central de que tu mente no es una cosa unificada. Eso es tanto intuitivo como científicamente cierto. Se nota que es intuitivo porque todos decimos comúnmente cosas como “una parte de mí quiere X, pero una parte de mí quiere Y”, o “tengo opiniones encontradas al respecto”. Tenemos una sensación natural de que cada uno de nosotros contiene multitudes. Y eso es porque, bueno, ¡es así! Si alguna vez has tomado una clase de psicología o neurociencia, sabrás que el cerebro no es un centro de comando único, sino una colección de sistemas que evolucionaron en diferentes momentos para diferentes propósitos, y no siempre están de acuerdo.
El reconocimiento de la multiplicidad por parte de IFS es especialmente refrescante porque la filosofía occidental ha pasado siglos tratando de convencernos de que los humanos somos “el animal racional”, que la racionalidad y la lógica fría están en el centro de lo que significa ser humano. En otras palabras, hay un “yo real”, ese yo real es racional y, si a veces te involucras en un comportamiento ilógico, es solo porque las pasiones están nublando tu juicio central.
Pero el cerebro no está organizado de esa manera. No es un yo racional unificado. Tu corteza prefrontal no es más “tú” que tu amígdala; ambos son tú, tirando en diferentes direcciones. Y al reconocer que no somos seres completamente racionales, IFS nos libera de la expectativa de que deberíamos serlo, una característica que dificulta otras formas de terapia, como la terapia cognitivo-conductual (TCC). La TCC se basa en la idea de que podemos detectar nuestros pensamientos y suposiciones automáticos, verificar si son verdaderos y simplemente cambiarlos si no lo son. Al ajustar conscientemente y lógicamente nuestros pensamientos, podemos, según se piensa, transformar cómo nos sentimos acerca de las cosas.
Esta idea de un yo racional al volante ciertamente ofrece una agradable sensación de control, y funciona hasta cierto punto (la TCC tiene una sólida base de evidencia cuando se trata de tratar afecciones como la depresión y la ansiedad). Pero no puedes razonar para salir de todo. Pretender que puedes puede ser contraproducente. También puede hacerte sentir avergonzado: si no logras controlar tus estados de ánimo y reacciones de manera racional, sientes que no tienes a nadie a quien culpar más que a ti mismo.
Por el contrario, IFS insiste en que, aunque algunas partes de ti puedan actuar de manera equivocada, solo están tratando de protegerte. Y eso nos lleva a lo que, en mi opinión, es lo que más atrae a la gente de IFS: esta modalidad, y en particular la frase “no hay partes malas”, les brinda a las personas un marco para acceder a la autocompasión en lugar del autojuicio. Para cualquiera con un crítico interno fuerte, eso es importante.
Cuando nos vemos comportándonos de manera desadaptativa, ya sea quedándonos despiertos hasta tarde desplazándonos sin rumbo o bebiendo demasiado, es muy fácil odiarnos por ello. Pensamos: Sé que no es lo correcto, pero lo hice de todos modos, ¿qué me pasa? ¡Soy un desastre! Es increíblemente útil poder decir en cambio: Esto proviene de una parte de mí que está tratando de protegerme de alguna manera, y aunque no lo esté haciendo muy bien, sé que las intenciones son buenas.
Así que no me sorprende que tanta gente se esté uniendo a IFS. Tiene algunos aspectos genuinamente positivos, y no está de más que películas como Inside Out hayan ayudado a popularizar la idea de que todos estamos formados por muchas partes pequeñas.
Pero, santo cielo, también hay algunos aspectos problemáticos de IFS.
Para empezar, hablemos de la base de evidencia. Hay… muy poca. Los ensayos controlados aleatorios son el estándar de oro de la evidencia médica, y hasta ahora no se ha realizado ninguno sobre IFS como tratamiento para un trastorno psiquiátrico. Como señaló una investigación en The Cut el año pasado, la evidencia más sólida para IFS, según Schwartz, proviene de un pequeño estudio de 2013 que coescribió en el que pacientes con artritis reumatoide que se sometieron a la terapia informaron, en promedio, una mejora del dolor en las articulaciones, una reducción de los síntomas depresivos y una mayor autocompasión varios meses después.
Y, sin embargo, IFS se ha utilizado en el tratamiento de todo tipo de cosas, a veces perjudicando a los pacientes. Algunas personas con trastornos alimentarios han empeorado, informó The Cut, ya que su tratamiento con IFS se centró en desenterrar recuerdos traumáticos en lugar de estabilizarlos. Y algunas personas desarrollaron “recuerdos” de haber sido abusadas por sus padres, solo para alegar más tarde que esos eran recuerdos falsos introducidos en el curso de la terapia IFS.
Los expertos también han comenzado a advertir que alentar a un cliente a representar conversaciones entre sus partes puede ser peligroso si el cliente no tiene una comprensión firme de la realidad. “Nuestra preocupación es que alentar la división del yo en partes para aquellos que luchan con la prueba de la realidad podría ser desorganizador”, escribieron la psicóloga Lisa Brownstone y sus coautores en un artículo el año pasado.
Incluso para clientes muy funcionales, existe una característica de la terapia IFS que corre el riesgo de alejarlos aún más de lo que es real. Dile a un terapeuta de IFS que seas escéptico sobre algún aspecto de la terapia y con demasiada frecuencia el terapeuta dirá algo como: Oh, esa es tu parte escéptica hablando. Pueden invitar a esa parte a expresar sus pensamientos, pero aún se espera que aceptes la premisa de que tu malestar proviene de una parte que no debe ser completamente confiable.
Cuando cualquier resistencia tiende a interpretarse como simplemente otra parte temerosa de ti que actúa, la lógica terapéutica en la que terminas es un bucle cerrado y autoafirmativo, uno que te dificulta desafiar la descripción de la realidad de tu terapeuta, incluso si te parece incorrecta.
Además, con la idea (fundamental para IFS) de que tus sentimientos se pueden ubicar en partes específicas de tu cuerpo. Si le cuentas a un terapeuta de IFS sobre una ansiedad o una duda persistente, probablemente te preguntará dónde puedes sentirlo en tu cuerpo. Muchas personas secretamente sienten… nada. Pero es el mundo de Bessel van der Kolk, y todos estamos viviendo en él: la idea de que “el cuerpo guarda la puntuación” es tan popular que la gente a veces siente una presión implícita para imaginar que puede ubicar un dolor emocional en algún lugar físico.
Un colega mío me confesó que cuando le han preguntado esto, “lo único en lo que puedo pensar es ‘mis hombros’… porque tengo mala postura y tengo un trabajo de escritorio”. Pero una vez que has imaginado que la duda persistente vive en tus hombros, y puedes sentir al terapeuta esperando tu respuesta a esta pregunta supuestamente profunda, ¿qué haces? Vas por lo primero que se te viene a la mente y dices “mis hombros”.
Si un individuo sale de una sesión de terapia como esta y se siente mejor, me alegro por él. Pero cuando IFS se presenta como un tratamiento para afecciones graves como la depresión y la adicción, realmente importa que la ciencia subyacente sea correcta.
Eso nos lleva a otra cuestión: una de las premisas centrales de IFS, la idea del Yo, simplemente no se basa en evidencia. Irónicamente, para todas sus insistencias en que no somos criaturas unitarias, IFS postula que debajo de todas nuestras partes hay una esencia unitaria.
Creer que cada uno de nosotros tiene un yo interior sabio está bien si sostienes la idea a la ligera, como una especie de metáfora. Pero algunos terapeutas de IFS hablan de ello demasiado literalmente.
Cuando probé IFS, me pareció desconcertante. Cuando me pidieron que me conectara con mi Yo, recordé un día cuando tenía 11 años, cantando alegremente desde las gradas en mi parque del vecindario. ¿Era ese mi verdadero Yo? En realidad no lo creía; me parecía más una versión de mí, una versión que me gusta y quiero cultivar más. Pero estaba tan claro que se esperaba que identificara esto como el Yo que jugué con la idea.
Esto no fue genial, tanto porque me sentí epistemológicamente agraviado (sé que el verdadero Yo no es una cosa), como porque en realidad habría sido más empoderador que simplemente me dijeran: “No, esta no es la esencia de ti, enterrada profundamente dentro y, por lo tanto, a veces accesible pero a veces no. Es uno de los muchos posibles tú, y si quieres apoyarte en él, puedes elegir hacerlo. Y puedes hacerlo en cualquier momento, porque se trata de tu agencia, no de una esencia metafísica preexistente”.
Finalmente, mientras hablamos de metafísica, necesito mencionar a los demonios.
Sí, leíste bien. No, no me refiero a demonios alegóricos.
Algunas figuras destacadas en IFS, como el terapeuta y autor Robert Falconer, creen que las personas a veces son poseídas por demonios literales, aunque los llaman “Cargas no adheridas”. El año pasado, Falconer escribió un libro sobre estos seres malévolos y cómo exorcizarlos, y Schwartz escribió el prólogo. El periodista e investigador Jules Evans argumenta que existe un riesgo significativo de que al hablar con los clientes sobre estos supuestos demonios, los terapeutas de IFS terminen implantando la creencia en demonios en sus clientes, lo que podría aterrorizar a algunos clientes y en realidad empeorar su salud mental. El poder de la sugestión no debe subestimarse.
Entonces, ¿deberías intentar disuadir a tus amigos de ir a la terapia IFS, incluso si dicen que están teniendo experiencias extremadamente positivas? Depende. Si sufren de una afección grave, como un trastorno alimentario, antecedentes de abuso o trauma, creo que es bueno hacerles saber los problemas con IFS. Si sus problemas son más comunes (piensa: alguien que simplemente no se lleva bien con su madre), entonces IFS podría estar ayudándolos en general, incluso a pesar de algunas de las características propias de IFS. En ese caso, no necesariamente tienes que dar la alarma de inmediato, pero periódicamente deberías verificar con ellos para asegurarte de que mantengan la capacidad de pensar críticamente sobre su experiencia.
Y en cuanto a si deberías probar IFS tú mismo, no lo recomendaría. Sospecho que puedes obtener muchos de los beneficios de IFS sin incurrir en su problemático bagaje metafísico. Si, como creo, una de las ventajas clave de IFS es que ayuda a las personas a cultivar la autocompasión, ¿por qué no eliminar el intermediario de IFS y dirigirte directamente a la fuente tomando una clase de autocompasión?
Hace unos años, probé la terapia IFS y, por separado, un curso de autocompasión de ocho semanas dirigido por la organización sin fines de lucro Center for Mindful Self-Compassion. Me beneficié un poco de lo primero, pero sentí que en realidad me obligaba a rechazar algunas partes de mí mismo. Mientras tanto, me beneficié enormemente de lo último y no sentí que me pidiera que dejara mi pensamiento crítico en la puerta.
