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Lejos de su hogar, en el centro correccional de Long Bay en Sídney, el arte se ha convertido en un refugio y una conexión para John, un hombre aborigen de 75 años que cumple su condena. Extraña profundamente la vista de los lagartos goanna, los canguros, los emúes y las aves de su tierra natal.

Pero cada pincelada, cada punto cuidadosamente colocado sobre el lienzo, lo acerca a los paisajes, sonidos y sentimientos familiares de su país. “Me relaja pensar en mi ciudad natal y en mi tierra”, confiesa John. “Realmente te hace sentir como en casa”, añade.

La mayoría de las obras de John se inspiran en la naturaleza, y cada pieza suele llevarle dos semanas completar. “Pinto principalmente emúes y canguros, y a veces me animo con aves como los brolgas, los magpies, los koalas y los cacatúas”, explica.

El arte, que aprendió de otros artistas antes de ser encarcelado, le ayuda a combatir la sensación de aislamiento. “Hay otros hombres aborígenes que quieren iniciarse en el arte, pero todavía no tienen las herramientas necesarias: pintura, lienzos… Yo les ayudo en lo que puedo”, comenta.

Ahora, el Departamento de Comunidades y Justicia ha adquirido obras de John y otros internos aborígenes por 12.000 dólares a través de la Galería Boom Gate. Esta galería, ubicada dentro del centro correccional de Long Bay, ofrece al público la oportunidad de adquirir arte creado por los reclusos. Según el sitio web del gobierno de Nueva Gales del Sur, los precios son fijados por los propios internos en colaboración con el personal de la galería, destinando el 75% de los ingresos al artista y el 25% a los gastos de funcionamiento de la galería. Los internos pueden acceder a este dinero mientras están en prisión, enviarlo a sus familias o utilizarlo para comprar nuevos materiales.

Un total de dieciséis obras fueron compradas por el departamento y expuestas en el complejo judicial de Downing Centre en Sídney como parte de las recientes renovaciones relacionadas con las inundaciones.

Pintar ‘no es un privilegio’

Craig Raymond, psicólogo del centro correccional de Long Bay y hombre Wiradjuri, explica que pintar puede “construir ese puente hacia la familia o la comunidad”. “Los pueblos indígenas tienden a ser más colectivistas que individualistas, por lo que para una persona indígena que está lejos de su comunidad, esto puede afectarle más que a una persona no indígena”, afirma.

Existe un marco holístico llamado el Modelo de Bienestar Social y Emocional Aborigen e Isleño del Estrecho de Torres, que a veces se utiliza en entornos correccionales, y que enfatiza aspectos importantes de la identidad indígena: “una conexión con el cuerpo, la mente y las emociones, la familia y el parentesco, la comunidad, la cultura, la tierra y el espíritu y los antepasados”. Raymond explica que permitir a los internos aborígenes pintar ayuda a satisfacer estas necesidades.

“Reduce el daño, calma a la gente, les proporciona un vínculo con la familia y la cultura, y también les beneficia después de su liberación. Les da esperanza de que quizás puedan continuar con esto una vez que sean liberados y se conviertan en artistas”.

Cerrando la brecha

Raymond afirma que la creación de arte por parte de los internos aborígenes “juega un papel en las iniciativas para cerrar la brecha”. “Si la justicia y la comunidad se toman en serio cerrar la brecha, entonces la cultura, como el arte, debe estar en el centro de esa rehabilitación”, explica. “Ver obras de arte creadas en prisión que han sido compradas con ingresos que van al artista, y que además se exhiben en instituciones como el Downing Centre y Admiralty House, envía un mensaje poderoso a la comunidad”.

Raymond señala que esto refleja un “compromiso emergente con el reconocimiento y el respeto” que puede conducir al cambio. “Cuando solo representamos el 3,8% de la población, es obviamente preocupante que seamos entre el 30 y el 40% de la población carcelaria”, concluye.

Para John, lo más importante es sentirse “realmente orgulloso de saber que la gente aprecia mi trabajo”.