The unique store at 1123 E. Main St. in Columbus was a pilot project of Executives Inc., a Black Columbus-based corporation. Ted Nellons designed …
David A. Molnar
21 de diciembre de 2025, 5:03 a.m. ET
En años recientes, el debate público sobre el Islam en Estados Unidos ha estado, con demasiada frecuencia, marcado por el miedo, la simplificación y la conveniencia política, en lugar de por la experiencia vivida o una comprensión cuidadosa. En momentos de ansiedad social o conflicto global, la diferencia religiosa se convierte en un atajo fácil para inquietudes más profundas. Se habla regularmente sobre el Islam, pero con mucha menos frecuencia se dialoga con sus practicantes. Este desequilibrio tiene consecuencias, no solo para los musulmanes, sino para el tejido cívico que compartimos todos.
El Islam, al igual que el cristianismo o el judaísmo, no es un bloque monolítico. Es una fe practicada por casi 2 mil millones de personas a través de culturas, idiomas e historias diversas. Sin embargo, las representaciones públicas a menudo lo reducen a sus distorsiones más extremas, como si estas fueran representativas en lugar de aberrantes. Estas representaciones aplanan la complejidad humana y silenciosamente legitiman la sospecha, alentando a las personas a temer a vecinos que nunca han conocido.
Para muchos estadounidenses, el Islam se encuentra principalmente a través de titulares sobre violencia o conflictos políticos. Lo que falta en esta imagen son las realidades ordinarias: familias reunidas para comer, padres preocupados por sus hijos, vecinos que se ofrecen como voluntarios, creyentes que luchan –como los adherentes de cualquier fe– con cómo vivir éticamente en un mundo imperfecto. Cuando estas realidades están ausentes, la incomprensión llena el vacío y el miedo se afianza donde la familiaridad podría haber crecido.
Una forma de superar la abstracción es examinar las prioridades éticas que dan forma a la vida cotidiana de los musulmanes. Central entre ellas está el zakat, una forma obligatoria de donación caritativa. El zakat no es una generosidad discrecional, sino una responsabilidad moral, basada en la creencia de que la riqueza conlleva una obligación social. Sirve como recordatorio de que la prosperidad es incompleta si ignora a los necesitados y que la fe es inseparable de la preocupación por el bien común. La enseñanza islámica también aborda la división social con notable claridad. El Corán presenta la diversidad humana como intencional en lugar de accidental, describiendo a las personas como pertenecientes a diferentes naciones y tribus no para la jerarquía o la exclusión, sino para el reconocimiento mutuo. Insiste en que el valor moral no está determinado por la raza, el linaje o el estatus, sino por la conducta ética y la humildad. En una sociedad que aún lidia con el legado de la desigualdad racial, este énfasis desafía las suposiciones que a menudo pasan desapercibidas. Estos valores no son meramente teóricos.
En Asheville, muchos musulmanes están integrados en la vida cívica y económica de la ciudad. Trabajan como médicos, ingenieros, educadores y pequeños empresarios. Muchos son altamente emprendedores, contribuyendo al comercio local y apoyando silenciosamente esfuerzos caritativos a través de la ayuda mutua y el servicio comunitario. Su presencia complica los estrechos estereotipos a menudo asociados con el Islam y los reemplaza con algo más familiar: vecinos comprometidos con el bienestar del lugar que llaman hogar. En comunidades como la nuestra, donde personas de diferentes religiones viven, trabajan y crían a sus familias cada vez más cerca, estas distinciones son importantes. Las escuelas locales, las organizaciones cívicas y los lugares de culto son a menudo los primeros espacios donde la incomprensión puede endurecerse en prejuicio o suavizarse en familiaridad. Cuando las comunidades religiosas se conocen solo a través de rumores o retórica nacional, la sospecha prospera; cuando se conocen a través de proyectos compartidos y contacto humano ordinario, el miedo tiende a disminuir. Asheville tiene la capacidad de modelar esa forma de coexistencia más tranquila y generosa, una que se basa no en el acuerdo, sino en el reconocimiento mutuo.
El miedo público a menudo se justifica señalando abusos cometidos en nombre de la religión. Estos abusos son reales y merecen condena. Pero ningún observador serio juzgaría el cristianismo únicamente por la Inquisición o el judaísmo por las acciones de unos pocos extremistas. Aplicar un estándar diferente al Islam revela más sobre nuestras ansiedades que sobre la propia fe, y debilita la coherencia moral que afirmamos valorar.
Muchos musulmanes en Estados Unidos son inmigrantes o hijos de inmigrantes que ya han navegado por el desarraigo, la adaptación cultural y la pérdida. Su identidad religiosa a menudo está entrelazada con experiencias de resiliencia y perseverancia. Ver a estas comunidades principalmente a través de la sospecha es pasar por alto una historia más profunda de contribución y resistencia. Un pluralismo saludable no requiere acuerdo teológico. Requiere honestidad intelectual, coherencia moral y la voluntad de distinguir entre la fe y su uso indebido. Estas son virtudes cívicas tanto como religiosas, y se aprenden a través del encuentro en lugar de la suposición. Si nos tomamos en serio la libertad religiosa, debe aplicarse incluso cuando una fe es desconocida o incómoda.
La alternativa es una esfera pública gobernada por la tolerancia selectiva, una que erosiona sus propios principios en nombre de la seguridad. Una sociedad segura de sus valores no necesita caricaturas para sostenerse. Puede permitirse matices. Puede permitirse paciencia. Y puede permitirse escuchar.
David A Molnar, originario de Wheeling, Virginia Occidental, obtuvo títulos de grado en Ciencias Políticas y Comunicaciones, y una maestría en consultoría de la WVU y ha vivido en Asheville con su esposa Suzan durante 38 años.