SAN BENEDETTO DEL TRONTO – En los últimos días, tuve la oportunidad de leer en un sitio católico la carta de una persona que relataba una visita a un monasterio católico. Nada fuera de lo común, si no fuera por lo que encontró en su interior.
Al entrar en el espacio destinado a la venta de libros y objetos, se encontró no con textos de espiritualidad u objetos de devoción católica, sino con campanas tibetanas, esterillas de yoga, libros de inspiración budista e hindú, y una amplia literatura relacionada con el mundo New Age. Todo expuesto con naturalidad, como si fuera perfectamente coherente con el lugar y su identidad.
La carta no era polémica ni tenía un espíritu de denuncia. Más bien, estaba atravesada por una pregunta simple y desconcertante: ¿cómo es posible que en un monasterio católico se propongan herramientas y visiones espirituales que no pertenecen a la fe cristiana? ¿Cómo es posible que en un monasterio católico se organicen cursos de yoga que culminan con una visita a un templo budista?
De esta pregunta, nacida no de una ideología sino de una experiencia concreta, surge la reflexión que sigue.
¿Por qué el cristiano ya no se conforma con Cristo? ¿Por qué, a pesar de haber sido bautizado en Él, incorporado a su Cuerpo y hecho partícipe de su muerte y resurrección, vive como si el Bautismo fuera un rito vacío y no un evento de salvación? ¿Cómo es posible que quien ha recibido “la plenitud en Cristo” (cfr. Col 2,10) busque en otro lugar lo que Dios ya ha dado una vez por todas?
El Apóstol Pablo es categórico: “Si habéis muerto con Cristo, ¿por qué os sometéis a preceptos como si vivierais aún en el mundo?” (Col 2,20). Sin embargo, el cristiano contemporáneo parece dispuesto a suspender todo discernimiento, acogiendo prácticas religiosas y terapéuticas de origen budista e hindú como si Cristo fuera incompleto, como si su cruz no fuera suficiente, como si el Espíritu Santo no estuviera realmente operando en la Iglesia. ¿No es esta una forma de apostasía silenciosa, tanto más peligrosa por estar enmascarada de espiritualidad?
Ya Tertuliano planteaba la pregunta decisiva: «¿Qué tienen en común Atenas y Jerusalén?» (De praescriptione haereticorum, 7). Y advertía: «Cristo dijo: Yo soy la verdad, no la costumbre» (De virginibus velandis, 1). Cuando la fe cristiana se dobla a las modas espirituales del tiempo, ¿no se produce una entrega de la verdad revelada al espíritu del mundo?
San Ireneo recuerda que «la gloria de Dios es el hombre viviente, y la vida del hombre es la visión de Dios» (Adversus haereses, IV, 20, 7). Pero esta visión de Dios no es fruto de técnicas, energías o vibraciones: nace del encuentro con el Hijo encarnado, crucificado y resucitado. Toda espiritualidad que prescinda de Cristo no conduce a la vida, sino a una caricatura de ella.
San Agustín identifica la raíz última de esta deriva: «Nos hiciste para Ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en Ti» (Confessiones, I, 1). La inquietud del hombre, en lugar de ser reconducida a Dios, hoy se desvía hacia sustitutos espirituales que prometen paz sin conversión, curación sin redención, armonía sin verdad.
El Magisterio de la Iglesia ha denunciado con claridad esta confusión. El Catecismo de la Iglesia Católica enseña que el primer mandamiento exige una fe pura y rechaza toda forma de desviación religiosa: superstición, adivinación, magia, recurso a prácticas que pretenden revelar o manipular fuerzas ocultas (cfr. CCC §§2110–2117). No se trata de detalles marginales, sino de una cuestión que toca el corazón mismo de la fe y del culto debido a Dios solo.
Con aún mayor fuerza, la declaración Dominus Iesus, publicada por la Congregación para la Doctrina de la Fe el 6 de agosto de 2000, firmada por el entonces prefecto, el cardenal Joseph Ratzinger (futuro Papa Benedicto XVI), afirma la unicidad y universalidad salvífica de Jesucristo: «Debe ser creída firmemente como verdad de fe católica la unicidad de la mediación salvífica de Jesucristo» (DI, 14). Cristo no es un camino entre otros, ni un símbolo intercambiable dentro de un mercado espiritual globalizado. Él es el Señor, el único mediador entre Dios y los hombres (cfr. 1Tm 2,5), y nada puede ser añadido a Él sin traicionarlo.
Si de su costado herido sigue brotando la vida del Espíritu, ¿por qué buscar en otro lugar lo que ya ha sido donado en plenitud? ¿Por qué beber de cisternas agrietadas que no retienen agua (cfr. Jer 2,13)? La difusión de las campanas tibetanas y las terapias y prácticas New Age no es, por tanto, un fenómeno inocuo, sino el signo de una crisis profunda de la fe y de la identidad bautismal. Esta reflexión surge como un acto de discernimiento y de denuncia, en la convicción, compartida por los Padres y reiterada por el Magisterio, de que Cristo basta, y que perder a Cristo significa perderlo todo.
