Desde que los talibanes retomaron el poder en Afganistán en agosto de 2021, una pregunta central surgió tanto entre la población afgana como en la comunidad internacional: ¿cómo gobernaría el país el régimen talibán? ¿Qué forma de gobierno y sistema legal establecerían? En los primeros días tras su toma de control, funcionarios talibanes declararon que seguirían estrictamente la Sharīʿa (ley islámica) (Shariah, 1997) y que la gobernanza se llevaría a cabo a través de un Consejo de Ulemas (Shura), similar a su primer período en el poder, con el Amir como Líder Supremo (Lonas, 19 de agosto de 2021).
Cuatro años después, el sistema legal talibán aún depende estrictamente de los decretos emitidos por el Amir talibán. Estos decretos se publican típicamente en el DFA, Gaceta Oficial del Ministerio de Justicia. Según informes de las Naciones Unidas, más de 100 de estos decretos han restringido directamente los derechos de las mujeres y las niñas (UN Women, 2025), revelando la naturaleza profundamente diferenciada por género del proyecto legal y político de los talibanes.
En agosto de 2024, las autoridades de facto talibanes emitieron la Ley para la Promoción de la Virtud y la Prevención del Vicio, consolidando decretos, políticas y edictos anteriores. Esta ley intensificó significativamente las restricciones a los derechos de las mujeres y las niñas afganas, al tiempo que otorgaba una amplia autoridad a la llamada policía para la Promoción de la Virtud y la Prevención del Vicio (PVPV) para regular la vida personal de todos los ciudadanos afganos, incluidos hombres, mujeres y niños (Islamic Emirate of Afghanistan, n.d.).
El 7 de enero de 2026, los talibanes promulgaron otro instrumento legal a través de un decreto emitido por el Líder Supremo, los Reglamentos de Procedimiento Penal para los Tribunales (د محاکمو جزایي اصولنامه), que establece el marco de su sistema de justicia penal.
Aunque numerosos informes y análisis han examinado esta regulación, emerge un patrón consistente. Al igual que las leyes y los edictos talibanes anteriores, la regulación funciona principalmente como un mecanismo de control e intimidación, que afecta desproporcionadamente a las mujeres. También viola uno de los principios fundamentales del derecho, la igualdad ante la ley. El artículo 9 divide explícitamente a la sociedad afgana en categorías jerárquicas basadas en el estatus social, incluidos los eruditos religiosos (ulema), las élites como los líderes tribales y los comerciantes (ashraf), la clase media y la llamada clase baja, asignando diferentes formas y niveles de castigo en consecuencia. Esta estructura otorga impunidad parcial o total a los grupos privilegiados, al tiempo que somete a las personas marginadas a penas más severas.
Dicha estratificación contradice directamente los principios legales islámicos, que enfatizan la igualdad (musāwāt), la justicia (‘adl) y la dignidad humana (karāmah). La jurisprudencia islámica clásica rechaza el trato preferencial basado en el rango social, y la teoría legal islámica sostiene que todos los individuos deben ser tratados por igual ante la ley. Como señala Kamali (2008), la justicia islámica exige que los tribunales traten a todas las personas sin discriminación, reconociendo a cada ser humano como representante de Allah (khalīfa) en la Tierra.
La regulación también viola principios fundamentales del derecho penal, incluyendo la legalidad, la responsabilidad penal individual y la proporcionalidad (Duff, 2011).
Antes de abordar estos principios, es importante analizar brevemente la historia legal de Afganistán. Durante el último siglo, el sistema legal, a través de monarquías, repúblicas y períodos posteriores a 2001, ha reflejado constantemente los fundamentos básicos del derecho penal, incluyendo la legalidad, la responsabilidad personal individual y la proporcionalidad del castigo. Desde los primeros esfuerzos de codificación en el siglo XX hasta los códigos penales y las leyes procesales adoptadas durante la era constitucional, el derecho afgano se ha basado tanto en la jurisprudencia islámica como en las tradiciones legales comparadas para establecer un sistema de justicia penal estructurado y principiado. Los Reglamentos de Procedimiento Penal de 2026 representan una clara desviación de este marco legal histórico. En lugar de basarse en los fundamentos legales establecidos de Afganistán, sus leyes y regulaciones abandonan los principios de larga data del derecho penal y los reemplazan con un marco discrecional y jerárquico que concentra la autoridad punitiva, debilita las salvaguardias judiciales y socava la justicia legal. Las siguientes secciones examinan algunas de las desviaciones más graves de estos principios fundamentales.
Principio de Legalidad y Debido Proceso
El artículo 4(6) establece que cualquier musulmán que sea testigo de una persona cometiendo un delito contra Allah tiene la autoridad para castigar al infractor. Esta disposición socava fundamentalmente el principio de legalidad. Los estudiosos del derecho islámico han enfatizado durante mucho tiempo que el propósito de los castigos, ya sean Hudud o castigos discrecionales “Tazi’r”, es la reforma y el arrepentimiento, y que su aplicación requiere salvaguardias procesales estrictas. Cuando el castigo es impuesto por individuos en lugar de a través de instituciones judiciales, tanto la reforma como el arrepentimiento se ven socavados y el debido proceso carece de sentido.
El debido proceso en la justicia penal sirve para restringir los abusos de autoridad, garantizar la imparcialidad procesal y proteger contra condenas arbitrarias o injustas. En lugares como Afganistán, donde las instituciones legales son frágiles y el estado de derecho es débil, delegar la autoridad punitiva a particulares permite el abuso, fomenta acusaciones infundadas y facilita la resolución de disputas personales o políticas a través del miedo y la violencia. La Sharīʿa misma afirma la protección de la vida, el honor y la libertad al exigir pruebas legales, presumiendo la inocencia original y la no responsabilidad. Una alegación no verificada no puede desplazar la certeza legal. Estas protecciones colapsan cuando el castigo se elimina de la supervisión judicial y se confía a actores privados.
El artículo 4(3) autoriza además el castigo de los niños con fines de reforma sin especificar un umbral de edad. Esta ambigüedad somete efectivamente a todos los niños a medidas punitivas, en violación de las normas básicas de derechos humanos y los principios de protección infantil.
El artículo 4(5) agrava estas preocupaciones al otorgar a los maridos la autoridad para castigar a sus esposas, transfiriendo la responsabilidad del Estado por la investigación y el enjuiciamiento a actores privados. Esto no solo coloca a las mujeres en una posición legal subordinada y degradante dentro del matrimonio, socavando su dignidad, agencia y autonomía, sino que también erosiona la obligación del Estado de defender el debido proceso y la justicia imparcial.
Principio de Proporcionalidad
La regulación también viola el principio de proporcionalidad. El artículo 32 establece que si un marido golpea a su esposa y el asalto resulta en fracturas, hematomas o lesiones visibles, la pena se limita a 15 días de prisión. Tal pena es manifiestamente desproporcionada, particularmente en casos en que la violencia causa lesiones permanentes o daños a largo plazo y está muy por debajo de lo que se esperaría en cualquier sistema de justicia penal coherente.
Principio de Responsabilidad Penal Individual
Finalmente, la regulación socava el principio de responsabilidad penal individual. Según el derecho penal general, solo el infractor puede ser considerado responsable de un delito. El artículo 34, sin embargo, criminaliza no solo a una esposa que abandona el hogar conyugal sin el permiso de su marido, sino también a los miembros de la familia que no evitan o revierten sus acciones, sometiéndolos a una pena de prisión de hasta tres meses. El artículo 4(13) se aparta aún más de este principio al establecer que, si bien las penas ḥudūd no pueden heredarse, los castigos discrecionales (taʿzīr) pueden heredarse, un enfoque fundamentalmente incompatible con la responsabilidad individual.
Conclusión
Más de cuatro años después de retomar el poder, los talibanes no han logrado establecer un sistema legal coherente basado en principios islámicos de justicia o en normas legales modernas centradas en la dignidad humana. En cambio, han construido un orden legal arbitrario basado en decretos que ignora sistemáticamente las obligaciones internacionales de Afganistán en materia de derechos humanos y se dirige desproporcionadamente a las mujeres. A través de leyes y regulaciones que subordinan a las mujeres al control familiar, comunitario y estatal, los talibanes reducen a las mujeres a objetos de gobernanza en lugar de individuos titulares de derechos. Cuando se implementa como política estatal, este marco equivale a persecución basada en el género y contribuye a condiciones que pueden constituir apartheid de género según el derecho internacional.
Al mismo tiempo, los talibanes no han implementado un sistema genuino basado en la Sharīʿa, basado en la igualdad, la justicia, la reforma y el arrepentimiento, ni han establecido un orden legal moderno capaz de fomentar la legitimidad, la estabilidad o la gobernanza sostenible. Este fracaso subraya la incapacidad del régimen para regular la sociedad afgana a través de la ley de manera consistente con la ética legal islámica o los estándares legales internacionales, lo que socava aún más las perspectivas de legitimidad interna y una participación internacional significativa.
