El domingo 21 de abril, millones de mujeres y niñas de toda Indonesia celebraron Hari Kartini (Día de Kartini), la conmemoración del nacimiento de la noble javanesa del siglo XIX, Raden Adjeng Kartini. Nombrada la primera mujer heroína en Indonesia por el primer presidente del país, Sukarno, en 1964, este año se cumple el 60º aniversario de la festividad nacional.
Durante más de un siglo, su legado ha encontrado diversas interpretaciones e imágenes. La larga historia de colonialismo, movimientos independentistas, regímenes autoritarios y globalización de Indonesia ha hecho que la historia de Kartini se haya apropiado tácticamente para adaptarse a las narrativas de varios grupos y líderes políticos, incluido el ex presidente y oficial militar Suharto.
Algunos proclaman a Kartini como la primera feminista de Indonesia y una activista por la emancipación de los derechos de las mujeres, mientras que otros han domesticado su imagen para representar los roles de género tradicionales relacionados con la maternidad y la feminidad.
En el siglo XIX y durante la vida de Kartini, las nociones de masculinidad dentro de la sociedad tradicional javanesa, que tuvieron mucha influencia en todo el archipiélago indonesio, no coincidían con los ideales occidentales de destreza física. Más bien, la alta potencia espiritual era la marca de la masculinidad idealizada y se consideraba una autoridad inmaterial en la que una persona podía tener poder sobre los demás sin el uso de la fuerza física o el dinero. Todo lo relacionado con el ámbito no espiritual se consideraba kasar (áspero) y responsabilidad de las mujeres. Esto significaba que las mujeres tenían “el hilo de la bolsa” o el control de los gastos financieros del hogar, ya que el dinero se consideraba un objeto mundano “tosco”.
El Estado indonesio empleó los deberes para reforzar la imagen ideal de la mujer como apolítica, impotente y casta.
Comparadas con las ideas occidentales de que las mujeres eran “demasiado emocionales” o “demasiado irracionales”, las mujeres javanesas, a diferencia de los hombres, no tenían el akal (resolución) para superar su nafsu (pasión) y, por lo tanto, no podían alcanzar la potencia espiritual. Asumir las “duras” responsabilidades del hogar significó que los mercados javaneses estuvieran dominados por mujeres comerciantes. Se consideraba que los asuntos relacionados con el dinero y el comercio corrompían o distraían a un hombre de su destreza espiritual. Los hombres eran considerados incompetentes en términos de gestión financiera y se esperaba que entregaran todos sus ingresos a sus esposas. Reciben sólo pequeños fondos, “dinero de bolsillo”, para comprar bocadillos y cigarrillos.
A pesar de su control de los asuntos relacionados con la familia y el hogar, las ideologías y costumbres de género dominantes seguían siendo restrictivas para las mujeres. Las tradiciones opresivas incluían el pingitan (la reclusión de las mujeres después de su primera menstruación hasta el matrimonio) y la costumbre de obligar a las mujeres a contraer matrimonios polígamos. La literatura histórica indonesia recuerda a Kartini como la primera voz crítica que pidió la libertad de la mujer. Kartini, segunda hija del aristócrata javanés y funcionario de la burocracia colonial holandesa, protestó contra la práctica del pingitan, la falta de autonomía de las mujeres a la hora de elegir su cónyuge y la costumbre de la poligamia. También abogó por la importancia de la educación para mujeres y niñas.
Durante años, Kartini mantuvo correspondencia con varios contactos en Holanda. Sus cartas detallaban las limitaciones a las que estaban sujetas las mujeres de su clase y su anhelo de una mayor libertad para las mujeres. La cruel ironía de su historia es su muerte. Justo cuando le ofrecieron la oportunidad de continuar sus estudios en Holanda, su padre la casó en un acuerdo polígamo. Al año siguiente de su matrimonio, murió durante el parto. Sin embargo, la pérdida de su joven vida no fue en vano. Antes de su muerte en 1903, abrió una escuela para niñas en Java central. Su fallecimiento también provocó la publicación de sus cartas privadas en 1911, que inspiraron los movimientos de mujeres durante el siglo XX y aún hoy.
Una reunión temprana organizada en el Palacio Presidencial de Yakarta para la conmemoración del Día de Kartini (Getty Images)
El régimen del Nuevo Orden de Suharto, que gobernó de 1968 a 1998, orquestó la transformación radical del panorama político de Indonesia, aprovechando estratégicamente las relaciones de género como vehículo de control. Las mujeres fueron retiradas de los espacios públicos y políticos, y se esperaba que obtuvieran el papel biológicamente determinista, kodrat (destino natural), de ser Ibu (un término para madre o esposa). Basados en las nociones tradicionales de la feminidad, estos roles fueron definidos oficialmente en el Panca Darma Wanita (Los cinco deberes de la mujer). Estos deberes eran ser primero esposa, luego madre, educadora y guía de sus hijos, guardiana de la moral del hogar y ciudadana por último.
Kodrat wanita (el destino de las mujeres) surgió como un código de conducta implícito mediante el cual se medía a las mujeres durante este período. El Estado indonesio empleó tales deberes para reforzar la imagen ideal de la mujer como apolítica, impotente y casta. La historia y el legado de Kartini fueron rápidamente apropiados. Bajo la dirección de Suharto, las escuelas de toda Indonesia domesticaron la imagen de Kartini, centrando las celebraciones no en las ideologías del héroe nacional sino en las actividades tradicionales de las mujeres, como clases de cocina y desfiles de moda.
Miembros femeninos de las fuerzas armadas de Indonesia actúan mientras conmemoran el Día de Kartini en Yakarta en 2013 (Adek Berry/AFP vía Getty Images)
A través de la edición selectiva de su imagen, Suharto pudo reconstruir nociones de feminidad para adaptarlas a los intereses de poder de su estado. La forma en que Indonesia utilizó las ideologías de sexo y género como forma de control estatal fue acuñada por la autora y activista feminista Julia Suryakusuma como ibuísmo estatal (maternidad estatal). Esta estrategia fue una manera del gobierno de despolitizar a las mujeres y subyugarlas al ámbito doméstico, controlándolas simultáneamente como colectivo y restringiendo sus libertades personales.
Desde entonces, investigadores como Monika Winarnita han explicado cómo en 1998 activistas políticas y feministas utilizaron la identidad de Ibu (maternidad), utilizada inicialmente para relegar su papel en la sociedad, para empoderar a las mujeres a través de la unificación, dándoles una voz política. Esto fue particularmente inteligente ya que su condición de madres ganó la simpatía pública y camufló sus motivaciones políticas. Un papel fundamental en la orquestación de esto fue Yayasan Jurnal Perempuan o YJP (la Women’s Journal Foundation), quien después de observar el régimen cada vez más autoritario del Nuevo Orden, celebró reuniones para discutir cómo la sociedad civil, particularmente los movimientos de mujeres, podrían legitimar el derrocamiento del gobierno de Suharto. Los activistas de YJP formaron Suara Ibu Peduli o SIP (la Voz de las Madres Preocupadas) para “atraer y movilizar a mujeres de muchas etnias, religiones y clases diferentes que pudieran identificarse con la identidad Ibu”. Esta estrategia no sólo permitió a SIP superar las diferencias religiosas, étnicas y de clase, sino también crear una identidad política que empoderaba y unificaba a las mujeres.
La evolución legislativa y sociocultural en Indonesia ha experimentado cambios, pero aún persiste un coro de voces que exigen los mismos derechos que Kartini defendió con tanta pasión.
La primera acción política de SIP fue una manifestación, en la que los miembros salieron a la calle exigiendo al gobierno que abordara la alta inflación de la leche de fórmula para bebés y otros productos nacionales causada por el nepotismo, la corrupción y la colusión del régimen autoritario de Suharto. Como se pensaba que manifestarse en las calles estaba “más allá de la esfera de las mujeres respetables”, SIP se aseguró de que su manifestación callejera enfatizara las suaves cualidades de la maternidad para suavizar su naturaleza radical. SIP floreció hasta convertirse en un movimiento de base que penetró en la mayor parte de Indonesia. Asumió el papel de madre de la nación proporcionando ayuda alimentaria a las madres pobres que no podían alimentar a sus hijos. SIP demostró que el empoderamiento de las mujeres era posible y se podía lograr trabajando como un colectivo independiente del control estatal.
En los 26 años transcurridos desde el colapso del régimen de Suharto en 1998, grupos de derechos de género y activistas LGBTIQ+ han dado grandes pasos para deshacer su legado inhumano y mejorar la vida política, cultural y social de las mujeres en Indonesia. Su activismo ha sido fundamental para lograr reformas legislativas largamente buscadas, especialmente en las áreas de violencia de género y derecho matrimonial.
A principios de la década de 2000 se eligió a la primera mujer presidenta de Indonesia, Megawati Sukarnoputri, se exigieron cuotas electorales de género del 30% para las mujeres y se prohibió la violencia doméstica. En 2019, las mujeres se manifestaron en el Día de Kartini, un intento de recuperar su imagen como feminista, para elevar la edad mínima para contraer matrimonio para las mujeres. Los organizadores de la manifestación dicen que querían recuperar el Día de Kartini “como uno de los días más importantes para los derechos de las mujeres”. La Ley de Matrimonio de 2019 cumplió con esta solicitud, elevando la edad a 19 años con el consentimiento de los padres y a 21 sin el consentimiento de los padres. Indonesia también ha visto movimientos feministas globales localizados, incluido el movimiento MeToo que ganó fuerza como MulaiBicara (empieza a hablar).
Manifestantes caminan durante la Marcha de las Mujeres en Yakarta en 2019, coincidiendo con el Día de Kartini (Mas Agung Wilis/NurPhoto vía Getty Images)
Desafortunadamente, a pesar de una mayor conversación sobre temas de mujeres y de importantes reformas legislativas en Indonesia, las desigualdades continúan prevaleciendo. El matrimonio infantil y la poligamia siguen existiendo, ya que las familias todavía pueden casar a sus hijas pequeñas obteniendo la aprobación de los tribunales religiosos o de los funcionarios locales. Las niñas enfrentan un mayor abandono escolar que los niños debido a las expectativas domésticas y los matrimonios precoces. En la propia escuela de Kartini las niñas abandonan los estudios antes de cumplir 15 años. Las mujeres siguen estando muy excluidas de las esferas políticas y, a pesar de las cuotas de género, nunca han representado más del 24% de los escaños en el parlamento nacional.
Las cartas de Kartini han inspirado a muchos académicos, activistas, periodistas y estudiantes a luchar por los derechos de las mujeres a lo largo de la historia. La evolución legislativa y sociocultural en Indonesia ha visto cambios, pero aún persiste un coro de voces que exigen los mismos derechos que Kartini defendió con tanta pasión hace más de un siglo.
2024-04-26 00:27:26
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