El conflicto con Israel en sus cambiantes ecuaciones

Después de 1948, el conflicto árabe con Israel se abordó con una perspectiva y sensibilidad nacionalistas. La famosa declaración de Sati’ al-Husri en la que respondió a quienes decían que Israel derrotó a siete ejércitos árabes en ese momento. El difunto intelectual nacionalista creía que el motivo de la derrota era precisamente la presencia de siete ejércitos árabes en lugar de uno. Durante años, los nacionalistas árabes han estado debatiendo si la unidad árabe es un camino hacia la liberación de Palestina o viceversa, mientras que la cuestión de Palestina y su “traición” ocupó la mayor parte de los debates de los nasseristas y baazistas en los años sesenta.

Debido a la alianza de los regímenes nacionalistas militares con la Unión Soviética y su creencia en una especie de socialismo, al horizonte social, con su pensamiento y sensibilidad, se le dio una posición controlada en los márgenes del horizonte nacional. Así, especialmente desde la derrota de 1967, ha aumentado el énfasis en que la batalla con Israel es una batalla contra el “imperialismo estadounidense” y el “reaccionismo árabe”, que se describe como subordinado a él. Las organizaciones armadas palestinas también comenzaron a competir para “representar a la clase trabajadora” y a separarse unas de otras, cuya supuesta representación era dudosa.

Hoy, el conflicto con Israel se rige por dos horizontes completamente diferentes. Está el énfasis islámico expresado por la posición de liderazgo del “Movimiento Hamas” y el “Movimiento Jihad Islámico” junto a él, y esto se suma a los aliados y partidarios, desde el Irán de Jomeini y el “Hezbolá” libanés hasta los hutíes. Ansar Allah” en Yemen y las organizaciones chiítas en Irak.

Este predominio también se evidencia en muchos otros hechos y referencias, desde la centralidad de la Mezquita de Al-Aqsa en el lenguaje de movilización hasta el predominio de la terminología religiosa y la inspiración de las batallas de la historia islámica, y desde la alusión a una “Hermandad” para la cual algunos ven evidencia en la historia del propio “Hamas”, así como en varias posiciones que emanan de Turquía y otros, de la fuerte presencia islámica en los movimientos de solidaridad en Occidente o la movilización mediática simbolizada por Al Jazeera…

Sin embargo, así como antes el margen social residía en las proximidades del organismo nacional, hoy reside en el margen del organismo islámico un horizonte universal, concienzudo, moral y legal al mismo tiempo, provocado por la brutalidad del comportamiento genocida de Israel y el alcance de la impunidad del Estado hebreo, además del apoyo militar y material que le brindan los países occidentales, en particular Estados Unidos.

Aquí podemos notar un movimiento de erradicación de la etapa anterior. La Hermandad Islámica, como sabemos, no odiaba nada como odiaba a Gamal Abdel Nasser y al Partido Baath, y nadie la perseguía como ellos la perseguían. El caso es que el término “árabe” está casi completamente ausente, ya sea en la novela que describe el conflicto y lo comenta o en los acontecimientos y acontecimientos que resultan de él. Así como el islamista aplasta al nacionalista, el universalista concienzudo aplasta lo social. Esto se debe a que los estudiantes de las universidades de élite de Estados Unidos son los últimos en parecerse a personas pobres y que sufren, ya sea en Gaza o en cualquier otro lugar. En cuanto a que Bella Hadid y Kate Blanchett reemplacen al proletariado, Mao y Guevara, o que los “derechos humanos” y los “valores de justicia” reemplacen la “guerra popular a largo plazo”, todos ellos incitan a contemplar lo que puede ser una erosión de la claridad de la dimensión social en los conflictos de nuestro mundo. Lo que refuerza las dudas es que las grandes tragedias globales que son difíciles de incluir en la llamada “guerra tribal” dentro de Estados Unidos no reciben la atención de la conciencia de quienes las soportan.

Otros dos asuntos inquietantes incitan a pensar en estos cambios que rara vez llaman nuestra atención: primero, la heterogeneidad dentro del dualismo islámico-universal es mayor que su contraparte dentro del dualismo nacional-social anterior. Pero si la presión de la Unión Soviética preservó este último dualismo, no hay nadie que presione para mantener la unidad entre los extremos del radicalismo y la vanguardia en cuestiones de sexo y género y un islamismo guiado por los rectos predecesores y fatwas. Lo más probable es que el canal inglés Al Jazeera no pueda hacer eso, ya que al dirigirse a los “simpatizantes occidentales” dice lo que su hermana árabe no dice.

El segundo es la capacidad de utilizar la cuestión palestina, a veces con buenas intenciones y otras con malas intenciones. Lo nacional, lo social, lo islámico, lo moral y lo inmoral pueden fluir allí, imitando la nube de Harun al-Rashid. Pero esto no garantiza el control sobre la nube cargada de lluvia, ya que su liberación puede fluir, esta vez, en lugares difíciles de predecir.

La situación actual es que la Organización de Liberación de Palestina, a pesar de sus enormes errores y pecados, se dio cuenta desde el principio de que el horizonte nacional palestino tenía ventaja sobre los demás, en medio de críticas de los ideólogos, entonces y ahora, sobre su pragmatismo y debilidad ideológica. No era un “movimiento árabe nacionalista, socialista, islámico o social”, a pesar de su intento de beneficiarse de esas tendencias. Más importante aún, hizo grandes esfuerzos, aunque no siempre lo logró, para no ser sirio o iraquí. , o iraní… Así, cuando se reconoce hoy alguna nacionalidad en el Estado de Palestina, los países reconocen esa nacionalidad exclusivamente, y su derecho a disfrutar de un Estado.

*de acuerdo a Medio oriente