‘Todo es uno’: El poder curativo de la fuga de la orca huérfana Kwiisahi?is

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La Primera Nación Ehattesaht organizó un complejo y gran esfuerzo de rescate para liberar de una laguna a una cría de orca hembra de dos años, llamada kwiisahi?is, o Pequeño Cazador Valiente.CHAD HIPOLITO/The Canadian Press

Durante cinco semanas, Ashley John se mantuvo alejada mientras su comunidad estaba inmersa en el drama que rodeaba a una cría de orca huérfana atrapada.

Como miembro activo del consejo de la banda de la Primera Nación Ehattesaht, el distanciamiento de la Sra. John era inusual. Su comunidad acogió el gran y complejo esfuerzo para salvar a la joven ballena hembra, que había quedado atrapada en una laguna cerca del pueblo de Zeballos después de que su madre muriera al quedar varada en un banco de arena. La Sra. John dijo que no podía soportar ver a la orca, lo suficientemente joven como para estar amamantando, en peligro.

Sin embargo, el 25 de abril, la Sra. John sintió un tirón en el corazón. Era víspera de un aniversario espantoso: 20 años del asesinato de su hermana pequeña en Zeballos. Finalmente decidió viajar a la laguna para encontrarse con la ballena llamada Kwiisahi?is (pronunciada Kwee-sa-hay-is) por su gente.

La noche entrelazó su dolor por su hermana perdida con su necesidad de ayudar a este joven animal perdido.

“Sentí que era donde tenía que estar”, dijo en una entrevista esta semana. “Quería estar cerca de Kwiisahi?is”.

Los Ehattesaht son parte de la tribu Nuu-chah-nulth, que se guía por el principio de hishuk ish tsawalk, o “todo es uno”. Sentir una conexión espiritual con todos los seres vivos es el núcleo de su cultura.

El 26 de abril de 2004, Zeballos, en la costa oeste de la isla de Vancouver, quedó destrozada por la brutal muerte de Kayla John, una niña de 13 años que es recordada por su familia como una adolescente amable y devota que amaba a los niños pequeños. Su asesino fue condenado a cadena perpetua, pero el dolor de su familia es interminable.

El padre de Kayla, Simon John, ahora jefe electo de la Primera Nación Ehattesaht, estaba inmerso en la compleja operación de rescate que buscaba liberar a la joven orca, cuyo nombre se traduce como Pequeño Cazador Valiente. Mientras docenas de forasteros llegaban a la pequeña comunidad, el Sr. John explicó una y otra vez que su comunidad tiene la responsabilidad de ayudar a la orca: en una cultura que ve una conexión espiritual entre todos los seres vivos, las orcas en particular se cuentan entre sus antepasados. . Las familias Nuu-chah-nulth transmiten historias a lo largo de generaciones que presentan transformaciones de ballenas, lobos y humanos.

Por supuesto, hay desafíos cotidianos que exigen atención en una comunidad de las Primeras Naciones tan pequeña y remota: los Ehattesaht necesitan construir una guardería y más viviendas, para empezar. Pero durante cinco semanas, esos temas fueron dejados de lado para centrarse en la difícil situación de los kwiisahi?is.

Durante la operación de rescate, el Sr. John visitaba a veces la laguna antes del amanecer, buscando conectarse con sus seres queridos que habían fallecido. “Iba allí y lo único que podía ver era a mi madre, mi hija, mi bisabuela; esto es en lo que pensaba cuando iba allí y oraba”.

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Ashley John, miembro electa del consejo de la banda de la Primera Nación de Ehattesaht, y la tía Victoria Wells, miembro de la comunidad, sosteniendo carne de foca para la joven orca que quedó atrapada en una laguna cerca de la aldea de Zeballos después de que su madre muriera al quedar varada en un banco de arena. Ashley John/Ashley John

El día que su hija sobreviviente, Ashley John, llegó a la laguna, un equipo se estaba preparando para salir a alimentar a los kwiisahi?is. Todos sabían que hacerlo planteaba el riesgo de que la orca se habituara al contacto humano. Pero estaban ganando tiempo hasta el momento en que pudieran liberarlo y, esperan, conectarlo con su familia extendida.

“Cuando llegué, había un cubo de carne de foca, todavía caliente. Metí las manos allí y les puse a todos pintura de guerra”, relató la Sra. John. En la laguna, se unió a la alimentación de la joven ballena con trozos de foca, como lo habría hecho su madre. La tripulación logró atraer a la orca cerca de la desembocadura del canal. Kwiisahi?is permaneció en el lugar durante horas, dando vueltas, todavía reacia a intentar atravesar el estrecho pasaje que había actuado como barrera desde que entró por primera vez en la laguna el 23 de marzo. El agua allí sólo es lo suficientemente profunda y tranquila para que una ballena pueda pasar por un breve período cada día.

Esa noche, un puñado de personas permanecieron despiertas para vigilar a la cría. Pero a las 2:30 am del 26 de abril, la Sra. John estaba sola en el puente sobre el canal. Había llegado el aniversario de la muerte de Kayla. Y, cuando la marea alcanzó su punto más alto y el agua estaba tranquila como el cristal, la joven orca se deslizó debajo del puente y finalmente regresó a aguas abiertas.

“Tuve esta increíble sensación de que ella era libre, y Kwiisahi también lo es”, dijo la Sra. John. “Mi corazón está feliz”.

Desde entonces, la cría ha sido vista en las aguas de marea de Esperanza Inlet, justo en el borde del Pacífico abierto, donde se espera que encuentre y se una a un grupo de otras orcas de Bigg. Sin embargo, Kwiisahi?is se ha estado acercando a los barcos, lo que genera preocupación de que pueda sufrir daños. Los Ehattesaht todavía la vigilan, disuadiendo a los navegantes de permanecer en la zona hasta que ella se vaya.

John espera que la saga de Kwiisahi?is le haya dado a su comunidad la oportunidad de revivir su cultura y crear sus propias historias modernas. “La gente busca cultura o espiritualidad en una historia contada hace 200 años: la historia es ahora”.

Durante los últimos 20 años, se ha centrado en vivir con un propósito y esperanza, incluso cuando el recuerdo de lo que le sucedió a Kayla, quien fue agredida sexualmente, estrangulada y enterrada en una tumba poco profunda, le da ganas de vomitar.

El domingo, la comunidad de Zeballos se reunirá para una marcha como parte del Día del Vestido Rojo, que honra a las miles de mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas en Canadá. Es un duro recordatorio de que la muerte de Kayla John estuvo lejos de ser un hecho aislado. Las mujeres indígenas tienen 12 veces más probabilidades de ser asesinadas o desaparecidas que otras mujeres en Canadá, según un informe de investigación nacional publicado en 2019.

“Lo que sea que le pasó a mi hija hace 20 años, todavía vive en Columbia Británica”, dijo el Sr. John. “Todo el mundo es dueño de este desafío de nuestro tiempo”.

Ve un profundo significado en el momento de la partida de Kwiisahi?is mientras su hija mayor vigilaba el puente. “Lo que me dio la ballena es la razón por la que debemos hablar con nuestros antepasados”, dijo. “Es su voluntad que vivamos bien hoy, en todos los aspectos de lo que somos”.

2024-05-04 11:00:00
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