El poema “Entre líneas” también aspira a un futuro mejor. El educador Josh Yarden escribe desde una escuela internacional en Israel donde el alumnado incluye judíos y árabes palestinos de Israel, y asistentes de otros 25 países. Las fronteras internacionales y locales son vistas como “líneas abajo/en el medio/en la arena/junto al mar… Vallas/barreras fronterizas y un muro”.
El hablante del poema presenta preguntas que sacuden lo que “derriba nuestras líneas de comunicación”. Él pregunta: “¿Qué pasa si resistimos el llamado/de arriesgar nuestras vidas/crear juntos un salvavidas”? Teniendo en cuenta los costos insoportables y las lecciones de la guerra, se invita a los “buscadores de la paz” a “reunirse/entre líneas” mientras se les insta a “escribir” porque “la siguiente línea/es suya”.
Esta urgente invitación a actuar y formar solidaridades a través de las fronteras también se entrelaza en el poema de la antropóloga Whitney L. Duncan titulado “Testigos expertos revisan pruebas de procedimientos de asilo, miembro de la clase Franco-González”. El hablante (de alguna forma) ve al solicitante de asilo tirado “en las calles, con la cara hacia el cielo” y responde: “si pudiera acostarme contigo, sentiría”. Este acto de atención rastrea la experiencia sensorial de lo que podría haber traumatizado al inmigrante hasta provocarle una crisis de salud mental: “las orugas se retuercen en tiendas de campaña de seda/se escucha a través de/cables que te plantaron en la cabeza”.
Como “testigo experto”, el hablante del poema traduce para documentos legales: “Escribo torturas…”.
El poema de Duncan simultáneamente trastorna muchas de nuestras suposiciones como lectores y nos replanta en nuevas comprensiones.
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Estas solidaridades entre antropólogos e interlocutores deben cultivarse “incluso frente al movimiento y el desplazamiento”, escribe la antropóloga Sanjna Yechareddy de la India, quien tiene comunicación esporádica con los habitantes de Sri Lanka con los que pasó tiempo en 2019.
En su poema “03.08.2019”, recuerda cuando ella y la pareja musulmana mayor con la que estaba (“tío” y “tía”) fueron detenidos en un puesto de control en Sri Lanka. Con la intención de estudiar los grupos de mujeres posteriores a la guerra civil de Sri Lanka (1983-2009), llegó apenas un mes después de los bombardeos del domingo de Pascua contra iglesias cristianas por parte de ISIS, una organización yihadista. Sin embargo, no tenía ningún documento de identidad, salvo una tarjeta universitaria caducada.
Mientras tanto, “los ojos de un guardia/perforan la tarjeta de identificación de la tía/su trozo de papel/absorben las sospechas con gracia”. Sentimos visceralmente los ecos de una historia violenta que surge a través de esta interacción. Después de que los “labios afilados” del poste finalmente se abren para permitir el paso del grupo, la tía dice: “Tal vez parezcamos terroristas”. Sus palabras dicen mucho sobre los militantes islamistas, pero más específicamente sobre la islamofobia, incluso cuando las expresa con una “risa suave”.
A menudo se dice que los conflictos son “étnicos” o “religiosos”, pero ninguna de las dos cosas es exactamente cierta, y las partes interesadas a menudo enmarcan las tensiones de manera diferente. Nos vemos obligados a preguntarnos qué podrían ocultar estas etiquetas y qué podría revelar una lente más amplia. El colonialismo y el neocolonialismo, el imperialismo, el capitalismo global y la violencia relacionada con las drogas, por ejemplo, a menudo permanecen ocultos en un segundo plano. Pero en muchos casos, estas fuerzas condujeron a la incitación de diferencias que antes no generaban conflictos y resultaron en levantamientos.
Otro poeta y antropólogo Moh. Faiz Maulana comparte su frustración con la gente que “teje dolor y tristeza en nombre de la religión”. En su poema “En la intersección de Sarinah Plaza, Thamrin Street” sobre el atentado con bomba de 2016 en Yakarta, Indonesia, por militantes islamistas, estamos en la intersección donde “de repente el dolor cae con más fuerza que la risa”.
Los atacantes suicidas que provocaron tales asesinatos y lesiones provocan las estrofas finales: “Y la muerte/El camino de regreso a casa es el cielo o el infierno, ¿no?/Mientras nos hemos escondido,/Aprisionados dentro del abrazo de la religión”.
El poeta enfatiza que tal violencia no refleja la espiritualidad, cuyo núcleo es “amar todas las creaciones de Dios”. En una búsqueda igualmente urgente de cambios y significados fundamentales, el activista y poeta queer Mesak Takhelmayum, de Manipur, escribe: “La paz siempre está en camino si somos sinceros con el dolor”.
Todos los poemas de esta colección dan espacio para ser “sinceros hacia el dolor”. Y tienen mucho que enseñarnos. En el poema de Takhelmayum “Pescando polvo”, una pescadora y su hijo cruzan el hermoso lago Loktak, el lago de agua dulce más grande del sur de Asia. En esta alegoría, el niño pide una canción de cuna mientras la madre le pide a su hijo “que no se duerma o las olas se lo llevarán”.
En medio de los disturbios en la región, Takhelmayum dice que “la belleza que tenemos para ofrecer se vuelve aislada. … La gente de esta tierra está insensible a la belleza, porque no sirve al propósito de admiración como debería”. Como en el poema: “Estamos escuchando la canción de cuna más dulce y, sin embargo, exige que no nos quedemos dormidos”.
2024-01-29 15:03:28
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